先秦《诗经》王风・黍离赏析

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍¹

(黍：在北方种植的一种穀类，又叫黄米，有黏性，可以做糕，可以酿酒。粤：[暑syu2]；普：[shǔ]。)

离离²

(离离：茂密的样子，一说是下垂貌。)

，彼稷³

(稷：古代主要农作物。形状与黍相似，黏者为黍，不黏者为稷。有人说是高粱，可以作饭。粤：[积zik7]；普：[jì]。)

之苗。行迈靡靡⁴

(靡靡：缓慢的样子。)

，中心摇摇⁵

(摇摇：心神不定的样子。)

。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠⁶

(悠悠：高而远的。)

苍天，此何人哉？

那黍子长得这样好，那稷子也抽出了嫩苗。慢腾腾地走着路，心像没了主儿在飘摇。了解我的，说我心里忧愁；不了解我的，说我还想有甚么要求。高高在上的苍天啊，这到底是谁搞的呀！

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗⁷

(穗：植物茎端成串聚生的小花或果实。)

。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

那黍子长得这样好，那稷子也秀出了穗。慢腾腾地走着路，心像喝酒过量在沉醉。了解我的，说我心里忧愁；不了解我的，说我还想有甚么要求。高高在上的苍天啊，这到底是谁搞的呀！

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎⁸

(中心如噎：忧愁结集到一块不能喘息。噎，咽喉被食物塞住。)

。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

那黍子长得这样好，那稷子穗上也结了颗粒。慢腾腾地走着路，心像被甚么东西噎住。了解我的，说我心里忧愁；不了解我的，说我还想有甚么要求。高高在上的苍天啊，这到底是谁搞的呀！

赏析

汉版《诗经》的诗大序其中一段解释诗歌的起源和作用，说诗歌是人意志的表现。心里的感情发表出来就是言语，言语未足以表现感情，便要嗟歎；嗟歎也不足以表现，便唱起歌来；唱歌也未足以表达感情，便要加上手舞足蹈了。诗歌可分为治世之音、乱世之音、亡国之音等，而诗歌的作用可以正得失，动天地，感鬼神。这也说明了我国诗歌一直有重要地位的原因。

《诗经》大部分都是情动于中而形于言的作品，作者和题材十分广泛。除了像《关雎》表现最单纯感情生活的诗歌，其中也有不少写对国家感情的诗歌。这里介绍的《黍离》，出自国风中的王风，也即在京城附近采集的诗歌。国风里的诗歌本来是民歌，相对地较为纯朴简单。不过这些诗歌经乐官搜集后，可能曾经过文人的润饰。而《黍离》一诗，更有可能是直接出自贵族士人之手。

有人说这是周幽王引起犬戎入侵，周室颠覆，平王东迁后，一位周朝的大夫经过西周故都镐京（今陕西西安市长安区附近），看到宫庙遗址已成农田，衰败不堪，于是引起无限感歎悲哀。自此，后世的诗人会赋《黍离》诗以志思国哀痛，又用黍离之悲来表示亡国之痛。这首诗是否周大夫所写已不可考，也没有字句显示是说镐京。直接从诗句理解，可见一个在行旅中的人，看到茂盛生长的禾黍，引起心中悲哀之情，因而反复咏歎。作者为甚么看到茂盛的农作物会生悲哀之情？虽然他没有明言，但背后必有重大原因。我国以农立国，农作物生长茂盛是可喜之事，而作者却生悲情，大概是这些农作物本来不应长在这里了。

《黍离》和《关雎》一样分为三章，以四言句为主，句式不及《关雎》齐整，但每章的格式却更为统一，用字结构更为相似。诗的三章差不多一模一样，只有三个字不同，都是说看着不断生长的禾黍，他在路上心情沉重地慢慢走。了解他心情的，会知道他的烦忧；不了解他的，会说不知他还在追求甚么；只有无奈问苍天：这是谁人造成的呢？要无奈问苍天，这种悲情大概不是一般人际感情，而是涉及更大的国家、历史的变迁。

这首诗和《关雎》一样用了兴的手法，以眼前所见景物起兴，带出自己要说的主题。不过这里没有用比，而是用了很直接的手法写出自己的心情。另一个两诗相同的特色，是用了环回复沓的写法。由于这些诗歌从前是可唱的歌曲，便像今天的歌词一样，有结构相同的几个段落。这种结构，在章与章之间有重复也有变化，既能充分地抒述情怀，又有一种回旋跌宕的效果。像《关雎》一样，这首诗的押韵自由，也用了多个叠词，像离离、靡靡、摇摇、悠悠，可以加强诗歌的韵律效果。

《黍离》已是距今二千七百多年的作品，作者感歎昔日繁华的都城已成废墟。历史的无情，战争的残酷，诗中没有明言，但从诗人沉重的步伐，无尽的感歎中隐约透出。在往后二千多年中，中阳历史仍不断上演王朝兴替、名城被毁的事件，《黍离》作者的哀思仍为后世同感。黍离之悲也成为了后世作品中常见的熟语，表示对没落故国的悲哀和怀缅。《诗经》作品一直被推崇备至，后世文人常引用它的内容，模仿它的手法，它的影响可说是至为巨大。

作者／出处

《诗经》

《诗经》，原名《诗》或《诗三百》，汉儒尊称《诗》为经，故称《诗经》，至今相沿不改。《诗经》是我国成书最早的诗歌总集，大约成书于公元前六世纪，据说曾经过孔子的删订，存三百零五篇，原作者不详。《诗经》所收诗歌产生的时代，上起西周初期，下迄春秋中叶，前后约五百年。《诗经》分《风》、《雅》、《颂》三类。《风》包括周南、召南、邶、衞、鄘、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳十五部分，合称十五《国风》，共一百六十篇。《风》是地方土调，大部分属民间歌谣，小部分属贵族作品。《雅》原是周代朝廷乐歌的名称，内容以史事和祭祀为主。分《小雅》、《大雅》，共一百零五篇。《大雅》大部分是西周初年的贵族作品，《小雅》是西周末东周初之作，有部分属民间歌谣。颂分周颂、鲁颂、商颂，共四十篇，是周王和各诸侯宗庙祭祀的乐歌。

《诗经》在我国文学发展史上有极重要的地位，为研究古代诗歌的创作技巧和文字声韵提供了详实的资料。《诗经》的内容，包括社会各阶层的活动，从多方面反映了春秋中叶以前的历史。《诗经》遭秦火后，汉初传《诗经》者有鲁、齐、韩、毛四家。至宋初，仅《毛诗》尚传，其余三家已散佚，只留下少量遗说。《毛诗》传自毛亨和毛苌。《诗经》历来注本多不胜数，清人王先谦撰有《诗三家义集疏》，是较为普及的综合注本。

创作背景

这诗列于诗经国风中的王风。王是指的周王城（故城在今河南洛阳县城西）所辖面积六百里的区域。原来周初文王都丰，武王都镐，均在陕西西安附近。到了成王（姬诵）时，周公旦鑒于河南洛阳乃当时我国适中的地点，为使诸侯朝贡道里均平，便在洛阳再建一座都城，叫做东都，而叫丰镐为西都或宗周。及幽王宠褒姒，废太子，招致犬戎之乱，宗社残破；平王遂迁入东都居住，乃称王城。而亦从此王室微弱，政令不出王畿，地位和列国诸侯等；所以后人编纂《诗经》，王畿的诗歌，也就和列国并列，同名国风。本诗题名黍离，系因首句为彼黍离离，摘取其字，乃古人诗歌的通常命题法。

这篇诗的作者，据说是周平王（姬宜臼）时（公元前七七零──七二零）王城的大夫，因被派到周室西都的丰镐公干，看见自幽王（姬宫湼）时（公元前七八一──七七一）经过犬戎乱后，旧时的宗庙宫室都已毁坏，老百姓在那儿种上黍稷，满目凄凉，不觉悲从中来，遂写下了这首诗。